1.8.15. 無能（Inability）
§ 15. 無能
聖經原罪教義所包含的第三個重大要點，是墮落之人在其自然狀態下，憑藉自身無法行出任何屬靈善事。這必然包含在「靈性死亡」的概念中。關於此主題，擬進行以下論述：（1）陳述新教教會信條中所呈現的教義；（2）解釋罪人所受之「無能」的性質；（3）展示該教義的聖經證據；以及（4）回答針對此教義常見的反對意見。
- 新教信條中的教義陳述
關於墮落之人的能力，教會中曾流行三種普遍觀點。第一種是伯拉糾主義（Pelagianism），主張罪人有完全的能力去行神所要求的一切。第二種是半伯拉糾主義（Semi-Pelagianism，此處取其廣義與通俗意義），承認人類因墮落而能力減弱，但否認人喪失了行屬靈善事的所有能力。第三種是奧古斯丁主義（Augustinianism）或新教教義，教導說人自墮落以來，其內在的、遺傳性的敗壞性質，使得人完全無法轉向神，也無法在神眼中行出任何真正的善。與這三種關於墮落之人能力的觀點相連的，是關於恩典，即聖靈在人重生與歸正中之影響與工作的相應觀點。伯拉糾主義者否認在人的重生與成聖中，有任何聖靈超自然影響的必要性。半伯拉糾主義者承認這種神聖影響對於輔助人衰弱的能力以轉向神是必要的，但聲稱罪人在該工作中與神合作，且結果取決於他自願的合作。奧古斯丁主義者與新教徒則將重生的全部工作歸於神的靈，靈魂在其中是被動的，是變化的承受者而非主動者；儘管靈魂在獲得神聖生命後，在該生命的所有操練中是主動且合作的。
罪人的無能教義在路德宗教會的信條中陳述如下。《奧斯堡信條》（Augsburg Confession）稱：「人的意志在實現公民正義與選擇理性所及之事上，尚有某種自由。但若無聖靈，它便無力實現神的義，即屬靈的義，因為屬血氣的人不領會神聖靈的事（林前 2:14）；這是在心中發生的，當聖靈藉著道被領受時。奧古斯丁以同樣的字句說過：我們承認，所有人都有自由意志；雖然它擁有理性的判斷力，但並非藉此就能在沒有神的情況下，開始或完成與神有關的事：而僅限於今生的行為，無論是善是惡。」
《協同信條》（Formula Concordiæ）：「雖然人的理性或自然智力尚存有一絲微弱的知識火花，知道有神，並持守律法的一小部分；然而那理性是如此無知、盲目且悖逆，以至於世上最聰明的人，即便閱讀或聽聞關於神之子與永恆救恩之神聖應許的福音，若非被聖靈光照與教導，仍無法憑藉自身力量去領悟、理解、相信並斷定其為真。反之，他們在該事上越是勤奮地運用理性的敏銳去探究與理解這些屬靈事物，就越是不理解、不相信，並將這一切視為愚拙、空談與寓言。」又云：「敗壞的本性憑藉自身力量，在神面前除了犯罪，別無他能。」
「聖經將未重生之人比作硬石，觸之不退反抗，或比作粗木，有時甚至比作未馴服的野獸，這並非說人墮落後不再是理性受造物，或說人若不聽聞與默想神的話語就能轉向神，亦非說人在外部與公民事務中無法理解善惡，或無法自由地行事或不作為。」
「在人被聖靈光照、歸正、重生與牽引之前，他憑藉自身及其自然的本性力量，在屬靈事務上，以及在自身的歸正或重生上，無法開始、運作或合作，絲毫不能，正如石頭、木頭或泥土一般。」
改革宗教會的教義亦有同樣的論述。《第二瑞士信條》（Confessio Helvetica II.）：「人的理智並未被剝奪，意志亦未被奪去，人並未完全變成石頭或木頭：然而這些在人裡面已如此改變與減損，以至於他們無法再行出墮落前所能行的事。因為理智已昏暗：意志已從自由變為奴僕。它服事罪，並非不情願，而是情願的。因為意志被稱為意志，而非不意志……」
「至於善與美德，人的理智憑藉自身無法正確判斷神聖之事……理智既是意志的嚮導，若嚮導是瞎眼的，意志能達到的程度也就顯而易見了。因此，未重生之人對於善並無自由意志；亦無完成善的能力……然而，無人否認在外部事務上，重生者與未重生者皆有自由意志……我們在此事上譴責摩尼教徒，他們否認人行惡的開端源於自由意志。我們亦譴責伯拉糾主義者，他們說惡人有足夠的自由意志去行出所規定的善。」
《高盧信條》（Confessio Gallicana）：「雖然人對善惡有某種辨別力：但我們斷言，當涉及尋求神時，他所擁有的任何光亮都會立刻變為黑暗，以至於憑藉他自己的智慧與理性，絕無可能接近神：同樣，雖然他被賦予了意志，藉此他被推動去行此或彼，但由於該意志完全被囚禁在罪中，他對於渴慕善事完全沒有自由，除非是從恩典與神的賞賜中所領受的。」
《三十九條信條》（Articuli XXXIX）：「亞當墮落後，人的狀況是，他無法憑藉自然的本性力量與善行，轉向並預備自己去信靠與呼求神。因此，若無基督所賜的、先行的神之恩典，使我們願意，並在我們願意時與我們同工，我們就無法行出神所喜悅與接納的敬虔之工。」
「在基督的恩典與祂聖靈的吹氣之前所行的善工，因不是出於對基督的信，絕非神所喜悅……反之，因為它們並非按照神所願與所命定的方式去行，我們毫不懷疑它們具有罪的性質。」
《多特信條》（Canones Dordrechtanæ）：「所有人皆在罪中受孕，生來就是可怒之子，不適於任何救恩之善，傾向於惡，死在罪中，且是罪的奴僕；若無聖靈重生的恩典，他們既不願也不可能歸向神、修正敗壞的本性，或為其修正作預備。」
「墮落後，人裡面確實殘存著某種自然之光，藉此他保留了關於神、自然事物、善惡之分的某些知識，並表現出對美德與外部紀律的某種追求：但這種自然之光遠不足以讓他達到對神的救恩性認識，並轉向祂，甚至他在自然與公民事務中也無法正確使用它，反之，無論那光是什麼，他都以各種方式玷污它，並將其囚禁在不義之中，當他這樣做時，他在神面前便顯得無可推諉。」
《西敏信條》（Westminster Confession）：在第二、三章中宣告原罪包括喪失原始的義，以及本性的敗壞；在第四章中宣告，「因此，我們完全不適於、無能力且敵對一切善，並完全傾向一切惡。」
「他們（信徒）行善的能力完全不是出於自己，而是完全出於基督的靈。」
有效呼召「完全是出於神白白的與特殊的恩典，絲毫不是出於預見到人有什麼可取之處，人在其中完全是被動的，直到被聖靈賜予生命並更新，才因此有能力回應此呼召，並領受其中所提供與傳遞的恩典。」
- 罪人無能的性質
從路德宗與改革宗教會標準信條中對此教義的權威性陳述可以看出，人自墮落以來所受的無能，並非源於：
- 無能並非源於靈魂任何官能的喪失
- 並非源於其心智任何官能或其本性任何原始、本質屬性的喪失。他保留了理性、意志與良心。他擁有認知的智力、自我決定的能力，以及辨別道德善惡的官能。正如使徒所言，他的良心會認可或否認他的道德行為。
- 亦非源於自由行動能力的喪失
- 因此，人的無能教義並不假設人已不再是自由的道德主體。他是自由的，因為他決定自己的行為。每一個意志活動都是自由自我決定的一個行為。他是道德主體，因為他有道德責任的意識，且每當他犯罪時，他都是自由地違背良心的定罪或道德律的誡命。一個人處於一種狀態，以至於他一貫地偏好並選擇惡而非善（正如墮落的天使一樣），這與他作為自由道德主體的身份並不矛盾，正如他處於一種狀態，以至於他像聖潔的天使一樣一貫地偏好並選擇善，這兩者之間並無矛盾。
- 無能不僅僅是「不願」
- 根據上述教義陳述，罪人的無能不僅僅是對於善的「不願」或「厭惡」。這種不願確實存在，但這並非最終的事實。這背後必然有某種原因或理由。由於神與基督是無限可愛的，罪人不愛他們，不能僅僅解釋為他們不傾向於以無限的卓越為樂。那只是用不同的詞彙陳述同一件事。如果一個人無法感知藝術作品或文學創作的美，說他對這類美感沒有傾向，並不能解決這個事實。為什麼在本身是美的、且在所有合格評判者眼中都是美的東西，在他眼中卻毫無形式或美感？為什麼神的至高卓越，以及使基督在聖徒與天使眼中成為萬人之上、全然可愛的一切，卻無法在未更新的心中喚起相應的感受？因此，罪人的無能既不構成於他對善的不願，也不僅僅源於該來源。
- 它源於屬靈辨別力的缺乏
- 根據聖經與上述教義標準，它構成於缺乏正確辨別屬靈事物的能力，以及隨之而來的對這些事物缺乏一切正確的情感。而這種屬靈辨別力的缺乏，源於我們整個本性的敗壞，這使得理性或理解力變得盲目，品味與情感變得扭曲。由於這種心態是與生俱來的，是我們本性的一種狀態或條件，它位於意志之下，且超出了意志的能力，控制著我們的情感與意志活動。事實上，一個人的判斷（關於何為真假、何為對錯）在許多情況下是由其利益或情感所決定的，這是一個熟悉的經驗事實。有些人將此事實歸納為一條哲學定律，教導說在所有美學與道德主題上，理解力的判斷與領悟都是由情感狀態所決定的。在將此定律應用於宗教事務時，他們堅持認為只有情感是道德敗壞的主體，如果這些情感被淨化或更新，理解力自然就會正確地領悟與判斷。作為一種哲學理論，這顯然是完全不能令人滿意的。情感預設了一個對象。它們只能在觀察到一個對象時被激發。如果我們愛，我們必須愛某個東西。愛是對所愛之物的滿足與喜悅，必然預設了將其視為美好與可欲的領悟。我們若不領悟神的本性與完美，顯然不可能愛神；因此，要喚起愛，心智必須將神領悟為祂真實的樣子。否則，這種情感既不理性也不聖潔。然而，這只是次要的。一個人的哲學對他人沒有權威。我們被呼召毫不猶豫地順服的，只有聖經的哲學，即神話語中教義陳述所假設或預設的哲學。聖經各處皆斷言或假設，情感跟隨理解力，心智在正確領悟屬靈對象上的光照，是所有正確情感與行為的必要前提條件。我們必須認識神才能愛祂。使徒在林前 2:14 中明確斷言了這一點。他在此說：（1）屬血氣或未更新的人不領受聖靈的事。（2）他不領受的原因被宣告為：這些事對他而言是愚拙的，或者說他不能知道它們。（3）他不能知道的原因是：這些事是屬靈的辨別。正是無知，即缺乏對聖靈之事（即聖靈所啟示的真理）的美感、卓越性與適切性的辨別，才是不信的原因。同樣在弗 4:18，他說，外邦人（未歸正之人）「因自己無知，心裡剛硬，就與神所賜的生命隔絕了。」因此，他頻繁地為讀者祈求光照；詩人也祈求神開他的眼睛。因此，真正的歸正被說成是藉由啟示而實現的。當神樂意將祂兒子啟示在保羅心裡時，保羅瞬間從逼迫者變成了基督的敬拜者。那些滅亡的人之所以滅亡，是因為這世界的神弄瞎了他們的心眼，使他們看不見基督榮耀的福音。知識對聖潔至關重要，真正的宗教與永生被說成是認識神（約 17:3）；人被說成是藉由真理得救與成聖，這都符合此原則。因此，聖經明確的教義是：人的無能不僅僅構成於對神之事的不願或情感上的對抗，而是這種不願或使徒所稱的「隔絕」，源於他們心智的盲目。然而，我們不應走向另一個極端，採納所謂的「光系統」（light system），即教導人是藉由光或知識而重生，所需要的僅僅是理解力的眼睛被打開。由於整個靈魂都是原罪的主體，整個靈魂也是重生的主體。一個盲人除非視力恢復，否則絕不可能因自然或藝術之美而喜悅。但是，如果未經教化，僅僅恢復視力並不能讓他感知到美。他的整個本性必須被提煉與提升。同樣，墮落之人的整個本性必須由聖靈更新；然後，當他的眼睛被打開，看見基督裡神的榮耀時，他就會以無法言喻、滿有榮耀的喜樂在祂裡面歡喜。但心智的光照對於聖潔的情感是不可或缺的，並且是其直接原因。既然這是聖經的教義，那麼罪人的無能就不僅僅構成於對聖潔的不願。
- 無能僅在涉及「聖靈之事」時被斷言
- 這種無能僅在涉及「聖靈之事」時被斷言。在上述所有信條中都承認，人自墮落以來，不僅擁有選擇的自由與自我決定的自由，而且有能力行出道德行為，無論是善是惡。他可以仁慈、公正，並以一種能獲得同儕讚許的方式履行社會義務。這並非意味著行出這些行為時的心態，或決定這些行為的動機，足以獲得無限聖潔之神的讚許；而僅僅是說，這些行為在內容上是道德律所規定的。正如我們所見，神學家將墮落之人仍保留能力的行為類別稱為「公民正義」（justitia civilis）或「外部事務」。而斷言他無能的行為類別則被稱為「神的事」、「聖靈的事」、「與救恩有關的事」。這兩類行為之間的區別，雖然可能難以用言語表達，卻是普遍公認的。道德與宗教之間，以及所有人或多或少都會經歷的敬畏與感恩等宗教情感與真正的敬虔之間，存在著明顯的區別。區別在於心態、動機以及對這些情感對象的領悟。這是聖潔與純粹自然情感之間的區別。聖經與所有宗教改革教會的信條所斷言的是，人自墮落以來，無法改變自己的心；他無法重生自己的靈魂；他無法以敬虔的憂傷悔改，或行出那得救的信心。簡言之，他無法發出任何聖潔的操練，或以能獲得神讚許的方式行出任何行為。罪附著在他所做的一切事上，而他無法使自己脫離罪的轄制。
- 在某種意義上，這種無能是自然的
- 這種無能，在該詞一個熟悉且重要的意義上是「自然的」。它並非像理性、意志與良心那樣是自然的。後者構成了我們的本性，若沒有它們或其中任何一個，我們就不再是人。其次，它並非源於我們本性的必然限制，也不屬於我們原始與正常的狀態。人作為受造物不能創造，也不能僅憑意志產生自身之外的任何影響，這是源於人的本性。亞當在完美狀態下，也不能憑意志讓石頭移動或植物生長。顯然，源於上述任何來源的無能，即源於缺乏我們本性的任何基本官能，或源於我們存在之原始與正常限制的無能，都涉及免除責任。在這個意義上，沒有什麼比「能力限制義務」更真實的了。任何受造物都不能被公正地要求去做超越其受造物能力的事。
另一方面，雖然罪人的無能並非上述任何意義上的自然，但它在「源於其本性當前狀態」的意義上是自然的。它與自私、驕傲與世俗心態是自然的意義相同。它不是獲得的，也不是由任何外部（ab extra）影響所強加的，而是源於亞當墮落後人類本性所處的狀態。
- 在另一種意義上，它是道德的
- 這種無能，雖然在上述意義上是自然的，但仍然是「道德的」，因為它源於靈魂的道德狀態，涉及道德行為，且是藉由道德改變（即重生）而被移除的。
- 對「自然能力」與「道德能力」通俗區分的反對意見
在美國，人們非常強調道德能力與自然能力之間的區別。這被視為美國神學的一大改進，並標誌著該學科的重要進步。有人斷言，人自墮落以來，有自然能力去行神所要求的一切，並以此作為他責任的基礎；但承認他在道德上無能轉向神，或完全遵守祂的誡命。人們認為，透過這種區別，我們可以維護「能力限制義務」這一偉大原則（即人不能被要求去做他做不到的事），同時堅守聖經教義（即罪人憑自己無法悔改或改變自己的心）。關於這種區別，正如其通常與通俗的呈現方式，可以指出：
- 「自然」與「道德」這兩個詞並非對立的。一件事可以同時是自然的與道德的。如上所述，罪人的無能雖然是道德的，但在一個非常重要的意義上也是自然的。因此，說它僅僅是道德的而非自然的，是錯誤的。
- 這些術語不僅因為缺乏精確性而令人反感，而且因為它們是模稜兩可的。一個人所說的「自然能力」，僅僅是指擁有理性、意志與良心的屬性。另一個人則指「完全的能力」，即產生特定結果所需的一切。而這才是這些詞的正確含義。能力就是做某事的力量。如果一個人有愛神的自然能力，他就有愛祂的全部力量。如果他有愛祂的力量，他就擁有喚起那種愛所需的一切。由於這是這些術語的正確含義，這也是通常賦予它們的含義。那些堅持罪人有自然能力的人，通常斷言他有全部的力量，無需神的幫助，就能行出神所要求的一切：盡心、盡性、盡意愛神，愛人如己。阻礙他這樣做的，不是無能，而僅僅是「不願」，或缺乏意志。一種不足以達到預期目的的能力，根本不是能力。因此，作為一種通常的區分方式，它涉及一個重大錯誤，這是一個嚴重的反對意見。它斷言罪人能夠做他實際上做不到的事。
- 這種陳述教義的方式，還有一個反對意見，即它傾向於使人困惑或欺騙人。告訴人們他們「能」又「不能」悔改與相信，必然會使人困惑。在術語的通常與正確意義上，這兩個命題中必有一個是假的。神學家可能試圖調和它們的深奧或形而上學意義，人們既不會領會也不會尊重。一個更嚴重的反對意見是，告訴人們他們可以改變自己的心、可以悔改、可以相信，這傾向於欺騙人。這不是真的，每個人的良知都告訴他這是不真實的。傳道人說他所說的「能力」僅指人擁有理性存在的一切官能，而這些就是轉向神或遵行祂旨意時所要運用的唯一官能，這毫無用處。我們同樣可以合理地告訴一個未受教育的人，他可以理解並欣賞《伊利亞德》，因為他擁有學者所具備的一切官能。說唯一的困難在於意志，這也毫無用處。因此，當我們說人可以愛神時，我們是指如果他們願意，他們就可以愛祂。如果這裡的「願意」一詞取其通常意義，即自我決定的力量，那麼「如果人願意，他就可以愛神」這一命題是不真實的；因為眾所周知，情感不受意志的控制。如果該詞取廣義，包括情感，那麼該命題就是一句廢話。這等於說，如果我們愛神，我們就能愛神。
- 這種通常所做的自然能力與道德能力的區別，是不符合聖經的。我們已經承認，源於我們作為受造物的限制所產生的無能，與源於亞當墮落後我們本性的墮落狀態所產生的無能之間，存在明顯且非常重要的區別。但這並不是那些斷言人有自然能力去行神所要求的一切的人，通常所指的意思。他們的意思並明確斷言，人以其現在的本性，完全有能力改變自己的心、悔改並過聖潔的生活；阻礙他這樣做的唯一困難是缺乏傾向，而這傾向是可以由他自己的力量控制的。這種表述是不符合聖經的。聖經從未這樣對待墮落之人，並向他們保證他們有能力將自己從罪的權勢下拯救出來。
- 這種陳述方式的整體傾向與影響是有害且危險的。如果罪人在信靠基督的義以稱義之前，必須先確信自己的罪，那麼他在仰望神以求拯救之前，就必須先確信自己的無助。那些被引導相信他們可以自救的人，在神的治理下，通常被留給他們自己的資源。
因此，與伯拉糾主義關於罪人有完全能力的教義、與半伯拉糾主義或亞米念主義關於所謂「恩典能力」（即聖靈藉由普遍且充足的恩典賜給所有聽聞福音之人的能力）的教義，以及與罪人的唯一無能僅僅是不願行善的教義相對立，奧古斯丁主義者始終教導說，這種無能是絕對且完全的。它是自然的，也是道德的。它雖然種類不同，但與盲人無法看見、聾子無法聽見或死人無法使自己復活的無能一樣徹底。
- 教義的證明
- 支持奧古斯丁主義或正統派在此主題上論點的第一個且最明顯的論據，是消極的論據。即：聖經從未將改變自己的心或轉向神的能力歸於墮落之人。既然他們的救恩取決於他們的重生，如果那項工作在他們自身力量的範圍內，聖經絕不會從未將實現它的義務建立在罪人的能力上，這是不可思議的。如果他有能力使自己重生，我們預期會看到聖經肯定他擁有這種能力，並呼召他去運用它。確實有人可能說，悔改與相信的命令本身，就暗示了服從該命令所需的一切。它確實暗示了那些被呼召的人是理性受造物，有能力承擔道德義務，且是自由的道德主體。它並不暗示更多。該命令不過是對於那些被呼召者所負義務的權威性宣告。我們被要求完全，像我們在天上的父完全一樣。這種義務是強制性且恆久的。然而，沒有一個神智正常的人能斷言自己有能力使自己變得如此完全。因此，儘管聖經中反覆命令罪人要盡心愛神、悔改並相信福音、過無罪的生活，但聖經從未斷言或承認墮落之人有能力履行這些義務要求，這一點仍然是真實的。
- 聖經的明確宣告
- 除了聖經這些反面的見證外，神的話語在此主題上還有反覆且明確的宣告。我們的主將祂與祂子民之間的關係，比作葡萄樹與枝子之間的關係。這類比的重點在於兩者共同的絕對依賴性。「枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。因為離了我，你們就不能做什麼。」（約 15:4-5）在此我們受教導說，基督是屬靈生命的唯一源頭；那些在祂之外的人，缺乏那生命，也缺乏產生相應果子的一切能力；即使對於那些在祂裡面的人而言，這種能力也非出於他們自己，而是完全從祂而來。同樣地，使徒也斷言他自己沒有能力做什麼。他說，我們的「能力」（sufficiency）是出於神。（林後 3:5）基督對猶太人說（約 6:44）：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」這並未因祂在另一處所說的「你們不肯到我這裡來得生命」而減弱或被曲解。悔改並信靠的靈魂是甘心樂意地來到基督面前。他願意來。但這並不意味著他能憑自己產生那種意願。罪人不願意來；但這並不證明「來」是在他意志的能力範圍內。除非他對罪有真實的感受，對基督的位格、屬性和工作有正確的領悟，並對祂有正確的情感，否則他不可能有來到基督面前以致靈魂得救的意願。他如何能獲得這些呢？難道所有這些複雜的心智狀態、知識、領悟和情感，都受制於意志的命令權嗎？在羅馬書 8:7，使徒說：「原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服。而且屬肉體的人不能得神的喜歡。」那些「屬肉體」的人，與那些「屬靈」的人是有區別的。前者是未經更新的人，是處於自然狀態的人，關於他們，經文斷言他們不能得神的喜歡。信心被宣告為神的恩賜，然而我們被告知，沒有信心，我們就不可能得神的喜歡。（來 11:6）在哥林多前書 2:14 中說：「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」屬血氣的人與屬靈的人是有區別的。後者是聖靈作為生命與活動原則的人，或是受聖靈管轄的人；前者則是受其自身墮落本性管轄的人，在他裡面沒有任何生命與行動的原則，除了作為一個墮落受造物所固有的那些之外。對於這樣的人，使徒斷言：第一，他不領會聖靈的事，也就是聖靈所啟示的真理；第二，這些事對他而言是愚拙的；第三，他不能知道這些事；第四，這種無能的原因是缺乏屬靈的辨別力，也就是缺乏對神聖事物之本質與真理的領悟，而這領悟是歸功於聖靈內在的教導或光照。因此，這段經文不僅斷言了罪人無能的事實，還教導了其根源或來源。這不僅僅是厭惡或不情願，而是缺乏真實的知識。沒有審美辨別力，人就無法看見藝術作品之美；而根據使徒的說法，沒有屬靈辨別力，人就無法看見屬靈事物的真理與美。這就是聖經一貫的表述。人們在各處被提及和看待時，不僅被視為有罪且污穢的，也被視為無助的。
- 包含在原罪教義中。
- 罪人無能的教義包含在聖經的原罪教義中。由於人背離神，他不僅失去了神的形象與恩寵，還陷入了屬靈死亡的狀態。聖經與理性同樣教導說，神是靈魂的生命；祂的恩寵以及與祂的交通，不僅對幸福而言是必要的，對聖潔而言也是必要的。那些處於祂的憤怒與咒詛之下，並被逐出祂面前的人，是在外邊黑暗裡。他們沒有真實的知識，對一位在他們看來是烈火的神，也沒有任何追求團契的渴望。對使徒而言，一個與神失去恩寵的靈魂能夠聖潔，顯得是最荒謬且不可能的事。這是他成聖教義的基本觀念。那些在律法之下的人是在咒詛之下，而那些在咒詛之下的人是徹底滅亡的。因此，對聖潔而言，我們必須先從律法中得釋放，並恢復與神的關係，然後我們才能執行或經歷任何愛心或真實順服的行為。我們之所以能脫離罪，僅僅是因為我們不在律法之下，乃在恩典之下。羅馬書第六章與第七章的全部內容，皆致力於闡述這一原則。對使徒而言，那種認為罪人憑自己有能力歸向神、恢復靈魂中神的形象並過聖潔生活的教義，一定顯得與他那「我們因行為稱義」的教義一樣，是對他救恩論的徹底否定。他的整個體系建立在兩個原則之上：第一，作為有罪者，我們是被定罪的，只能基於基督的義而稱義；第二，作為屬靈的死人，任何客觀的真理呈現、任何律法權威性的宣告、任何我們自己的努力，都無法產生屬靈生命，或激發任何屬靈的操練。唯有在白白稱義並恢復與神的關係之後，我們才有可能結出果子歸給神。「這樣看來，我的弟兄們，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死裡復活的，叫我們結果子給神。因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡慾就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣。」（羅 7:4-6）這種觀點必然意味著墮落之人的自然狀態是一種徹底的無助與無能。他們是「完全傾向於惡，無能為力，且與一切良善為敵」。因此，正如我們已經看到的，聖經一貫將墮落後處於自然狀態的人描述為瞎眼的、耳聾的、屬靈上死亡的；他們無法從這種狀態中拯救自己，正如一個天生瞎眼的人無法睜開自己的眼睛，或一個在墳墓中腐爛的人無法使自己復活一樣。
- 聖靈影響的必要性。
- 關於此主題的下一個論證，源於聖經對聖靈在重生與成聖中之影響的必要性與性質的教導。如果有人拿一本新約希臘文彙編，看看聖經作者使用 Πνεῦμα（靈）和 Τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον（聖靈）的頻率，他就會明白聖靈在拯救人類的過程中扮演了多麼突出的角色，以及那些被撇下獨自面對的人是多麼絕望。聖經在此點上清楚教導的是：（1）聖靈是屬靈生命及其一切操練的源頭；若沒有祂超自然的影響，我們就像枯枝，或與葡萄樹分離的枝子一樣，無法結出果子，也無法行出聖潔的行為。（2）在最初的階段（即重生時），靈魂是變化的對象而非主體。聖靈賜下生命，然後激發並引導其所有的運作；正如在自然界中，神賜給瞎子視力，然後賜下光使之能看見，賜下對象使之被看見，並引導與維持祂所賜予的視覺能力的一切操練。（3）產生重生的影響之性質（重生必須先於一切聖潔的操練），排除了罪人進行任何準備或合作的可能性。有些結果是由自然原因產生的，有些則是由神的單純意志或直接效能產生的。創造、神蹟與重生屬於後者。（4）因此，所產生的結果被稱為新造的人、復活、重生。這些表述旨在教導罪人的徹底無能與完全依賴。救恩不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神，祂在我們心裡運行，使我們立志行事，成就祂的美意。這些都是日後將更充分討論的要點。在此論證中，只需說明聖經關於恩典之絕對必要性，或聖靈超自然影響的教義，以及該影響之性質與效果的教義，與「罪人憑自己有能力行出任何聖潔行為」的教義是完全不相容的。
- 經驗的論證。
- 這是一個實踐性的問題。一個人有什麼能力，最好的判斷方式不是透過「先驗」（à priori）的推理，或從其官能性質進行邏輯推演，而是將其能力付諸考驗。要完成的事是從罪轉向聖潔；完全愛神並愛人如己；毫無缺陷或遺漏地履行每一項義務，並使自己在思想、言語、行為、心靈或生活中遠離一切罪惡。有人能做到嗎？有人需要論證來確信自己做不到嗎？他像知道自己的存在一樣清楚且確定地知道兩件事：第一，他有義務在道德上達到完美，遵守神的一切誡命，在場合需要時不斷操練正確的情感，並在情感與行為上避免一切罪惡；第二，他做不到這一點，就像他無法使死人復活一樣。形而上學家或許會試圖向人們證明沒有外在世界，物質即思想；形而上學家或許會相信這一點，但那些信仰由本性的本能與神所設立的規律所決定的民眾，將會保留他們直覺的確信。同樣地，形而上學的神學家或許會告訴罪人，他們可以自我重生、可以悔改相信、可以完全愛神，而這位神學家或許可以被說成是相信這一點（這只是一種修辭），但可憐的罪人知道這不是真的。他們嘗試過無數次，如果能完成這項工作，如果能透過一個意志的決定，或透過運用他們自己的能力（無論是短暫還是持久的）使自己成為聖徒與榮耀的繼承人，他們願意付出一切代價。
人們普遍承認（因為這是意識的一個普遍事實），情感與愛好不受意志的控制。沒有人能透過任何自我決定能力的運用，去愛他所憎惡的事物，或憎恨他所喜悅的事物。因此，哲學家如康德，宣稱愛神的命令是荒謬的，正如懷疑論者宣稱信神的命令是荒謬的一樣。但人的愚拙正是神的智慧。無論愛與信的操練是否受我們意志的控制，我們被要求愛神並信祂的話語，這都是正確的。規避這種來自人類共同意識之論證的唯一方法，就是否認情感具有任何道德屬性；或者假設律法的要求是遷就於代理人的能力。如果他不能愛聖潔，他就沒有義務去愛。如果他不能相信所有的福音，他只需要相信他能相信的，即他能從自己理性的光中看出是真實的部分。然而，這兩種假設都違背了所有人的直覺確信，也違背了神話語的明確宣告。所有人都知道，道德屬性不僅附著於目的或意志，也附著於情感；作為一種情感，仁慈是正確的，惡意是錯誤的。他們同樣確定地知道，正義的要求是永恆不變的，神的律法不能降低到墮落受造物能力的水準。它對他們的要求並沒有超過他們作為受造物本性的限制；但它確實要求在事奉神並順服祂旨意時，充分、持續且因此是完美的運用這些能力。而這正是每一個墮落的理性人類完全確信自己做不到的事。因此，無能的確信與存在的信念一樣普遍且不可磨滅，形而上學神學家的所有詭辯，就像唯心論者或泛神論者的細微差別一樣無力。任何個人或群體，任何哲學或神學體系，若試圖阻擋人類意識的巨大洪流，必將被沖入遺忘或毀滅的深淵。
- 對罪的確信。
這個論證還有另一個值得考慮的面向。什麼是罪的確信？那些被神的靈帶入這種確信中的人，有什麼樣的經歷？對這些問題的回答可以從聖經中得出，例如羅馬書第七章，從歷代神子民內在生活的記錄中，以及從每一位信徒自己的宗教經驗中。從所有這些來源可以證明，每一個真正確信罪的人，都會被帶到去感受並承認：（1）他在神面前是有罪的，並理應受到祂那被違背之律法的判決。（2）他被罪徹底污染與玷污；他的思想、情感與行為並非良心或神聖律法所能認可的；而且這種污染不僅僅是個別、短暫的行為，他的心也不正直，罪作為一種能力或律法存在於他裡面，在他裡面運作各樣的惡。（3）他無法為自己的罪做出任何贖罪，也無法使自己從罪的權勢中得釋放；以致他被迫呼喊：「我這苦惱的人啊，誰能救我脫離這取死的身體呢！」這種對徹底無助、絕對無能的感受，與對罪疚的感受或對玷污的意識一樣，是真實確信中普遍且重要的要素。心靈的神學往往比頭腦的神學更好，這是一大恩典。
- 每個人意識的見證，都得到了教會共同意識以及我們人類整個歷史的證實。我們可以滿懷信心地訴諸神子民的禱告、聖詩及其他靈修著作，以證明沒有什麼確信比「他們徹底無助並完全依賴神的恩典」這一點，更深刻地印在所有真基督徒的心中。他們哀嘆自己無法愛救贖主，無法使自己遠離罪惡，無法過一種在任何程度上與他們對自身義務的認知相稱的聖潔生活。在這種無能之下，他們謙卑自己，從不將其作為藉口或減輕罪責的理由；他們承認這是他們本性腐敗的果實與證據，是從始祖那裡繼承來的悲慘遺產。他們異口同聲地將自己身上所有良善之處，歸功於聖靈，而非他們自己的能力。每個人都採用使徒的話作為自己內心最深處的確信：「這原不是我，乃是神的恩與我同在。」正如這是教會的見證，這也是所有歷史的見證。世界沒有提供任何自我重生之人的例子。這樣的人不存在，也從未存在過；也沒有人曾相信自己是靠自己的力量重生的。如果人能做什麼是由人已經做過什麼來決定，那麼可以安全地假設，沒有人能改變自己的心，或使自己對神悔改並信靠主耶穌基督。一種在我們人類數十億人口中從未達成預期目標的能力，即使它存在，也不值得爭辯。聖經中幾乎沒有任何教義比「墮落的人在被神的靈之大能更新之前，缺乏一切能力來使自己歸正或行出任何聖潔行為」這一教義，教導得更清楚，或得到人類（無論是聖徒還是罪人）共同意識更充分的證實。
- 反駁。
- 對此教義最明顯且看似合理的反對意見，是那個已經被多次考慮過的舊問題，即它與道德義務不相容。有人說，一個人不能被公正地要求去做他沒有相應能力去做的事。這個反對意見的謬誤在於對這一原則的應用。它在一個領域是自明的真理，但在另一個領域卻完全不真實。瞎子不能被公正地要求看見，聾子不能被要求聽見，這是事實。孩子不能被要求理解微積分，未受教育的人不能被要求閱讀古典文學，這也是事實。這些事物屬於自然的領域。這種限制義務的無能，源於神對我們本性所施加的限制。當無能不是源於限制，而是源於我們本性的道德腐敗時，上述原則在道德與宗教領域並不適用。即使在宗教領域，義務也受到代理人能力的限制。不能期望或要求嬰兒擁有充滿義人靈魂的那種聖潔情感。只有當無能源於罪，並透過除去罪而得到消除時，它才與持續的義務相容。正如已從聖經中證明，罪人無法悔改相信、無法愛神並過聖潔生活，並非源於他作為受造物本性的限制（如白痴或禽獸的情況），也不是源於缺乏必要的官能或容量，而僅僅是源於我們本性的腐敗；因此，這並不能免除他履行神所要求的一切之義務。正如上面所顯示的，這是聖經的教義，並得到人類普遍意識的證實，特別是得到所有神子民經驗的證實。他們異口同聲地哀嘆自己的無助與完全無法過無罪的生活，卻同時承認自己有義務達到完全聖潔。
我們對外在行為負責，因為它們取決於我們的意志。我們對我們的意志負責，因為它們取決於我們的原則與情感；我們對我們的情感以及構成品格的那些心智狀態負責，因為（在道德與宗教領域內）它們在本質上就是對的或錯的。情感以及心靈持久甚至內在的狀態超出了意志的能力範圍，這一事實（正如本書頁面中多次顯示的）並未將它們從道德義務的領域中移除。由於這一點得到了聖經與人類普遍判斷的證實，因此「能力限制道德領域義務」這一假設的公理是不能被接受的。
道德義務建立在擁有道德代理人的屬性（理性、良心與意志）之上，只要這些屬性存在，義務就保持不變。如果理性喪失，對品格或行為的一切責任也就隨之終止。如果一個受造物不存在對是非之分的意識，或其本性中不具備感知道德區別的能力，那麼該受造物就不是道德義務的主體；同樣地，如果他不是一個代理人，沒有被賦予作為一個位格存在之自發活動的官能，那麼就他有意識的狀態而言，他就不再對自己是什麼或做什麼負責。既然聖經與奧古斯丁的教義承認人自墮落後仍保留了理性、良心與意志，它就使品格與行為的責任基礎保持完整。
- 它不會削弱努力的動機。
- 對此主題之聖經教義的另一個流行反對意見是，它破壞了恩典媒介之使用所賴以建立的一切理性基礎。如果我們無法達成既定目標，為什麼還要使用達成目標的手段呢？農夫也可能這樣說：「如果我不能確保收成，為什麼還要耕種田地？」在人類活動的每一個領域，結果都取決於人無法控制之原因的合作。人被期望使用適合預期目標的手段，並信靠其他機構的合作，若沒有這些合作，他自己的努力也無濟於事。我們有義務使用恩典媒介的聖經根據是：（1）神的命令。這本身就足夠了。即使手段與目標之間沒有明顯的適應性，也沒有我們能發現的聯繫，神的命令也是勤勉使用它們的充分理由與動機。約旦河的水在醫治痲瘋病方面，或西羅亞池的水在恢復視力方面，並沒有自然的適應性。然而，乃縵若因這個原因而拒絕順服洗澡七次的命令，或瞎子拒絕按耶穌的指示在池中洗滌，那將是致命的愚蠢。（2）如果即使在手段與目標之間沒有明顯聯繫時，神的命令都已足夠，那麼當手段對目標具有自然適應性時，它就更足夠了。我們可以在自然領域看到這種適應性，而在恩典領域也同樣明顯。真理與聖潔之間有著密切的聯繫，就像播種與收割之間一樣。在前者與後者中，人播種，但神賜下增長。（3）不僅恩典媒介對要達成的目標有這種自然適應性，而且在所有通常情況下，若不使用這些手段，目標就無法達成。人若沒有真理就不能得救。那些不尋求的人就無法尋見。那些拒絕祈求的人就得不著。這在恩典之國與自然之國中，同樣是神行政的常規。（4）恩典媒介與靈魂得救之間不僅存在這種作為經驗事實的明顯聯繫，而且神明確應許：尋求的就必尋見，祈求的就必得著，叩門的就必給他開門。不能理性地要求更多了。這比給予世人以刺激他們努力獲取財富或知識的動力還要多。因此，無能的教義並未削弱任何應當決定罪人按照神所指定的道路，勤勉尋求自身救恩的動機。
- 此教義並不鼓勵拖延。
- 另一個反對意見在各處都被用來反對這一教義。據說它鼓勵拖延。如果一個人相信他不能改變自己的心，不能悔改並相信福音，他就會說：「我必須等待神的時間。既然祂賜給人一顆新心，既然信心與悔改是祂的恩賜，我必須等到祂樂意將這些恩賜賜給我為止。」毫無疑問，撒但確實誘惑人這樣爭辯並這樣行事，正如他以其他方式誘惑人陷入極端的愚蠢一樣。然而，該教義的自然傾向恰恰相反。當一個人確信達成一個理想目標超出了他自身力量的範圍時，他會本能地尋求自身之外的幫助。如果生病了，如果他知道自己無法治癒自己，他就會請醫生。如果他被說服認為疾病完全在他的控制之下，特別是如果任何形而上學家能說服他認為所有疾病都只是一種觀念，可以透過意志的決定來消除，那麼他尋求外援就是愚蠢的。當基督在世時，那些瞎眼的、耳聾的、長痲瘋的和殘廢的，都知道他們無法自癒，因此他們去尋求祂的幫助。沒有什麼比「罪人可以隨時隨地自我重生、悔改並相信」的教義更具毀滅性了。那些真正接受這種教義的人，永遠不會轉向事實上能獲得這些祝福的唯一源頭。他們會被引導去將一項完全掌握在自己手中、且可以瞬間完成的工作，拖延到生命的最後一刻。一個臨終的守財奴或許可以透過一個意志決定捐出他所有的財富。如果罪人能同樣輕易地改變自己的心，他就會像守財奴對待財富一樣，緊緊抓住世界，直到最後一刻。一切真理都導向敬虔；一切謬誤都導向罪惡與死亡。既然「未經更新的人憑自己無法做任何事來確保救恩」是聖經與經驗的真理，那麼他必須被帶到對該真理的實際確信中，這一點至關重要。當他如此確信時（而非在此之前），他才會從唯一能獲得幫助的源頭尋求幫助。